ヨハネによる福音書・補

Aiming over one step

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よみがえりといのちの主に


<ヨハネ 11:17-27>
17イエスがおいでになってみると、ラザロは墓の中に入れられて四日もたっていた。18ベタニヤはエルサレムに近く、三キロメートルほど離れたところにあった。19大ぜいのユダヤ人がマルタとマリヤのところに来ていた。その兄弟のことについて慰めるためであった。20マルタは、イエスが来られたと聞いて迎えに行った。マリヤは家ですわっていた。21マルタはイエスに向かって言った。「主よ。もしここにいてくださったなら、わたしの兄弟は死ななかったでしょうに。22今でも私は知っております。あなたが神にお求めになることは何でも、神はあなたにお与えになります。」23イエスは彼女に言われた。「あなたの兄弟はよみがえります。」24マルタはイエスに言った。「私は、終わりの日のよみがえりの時に、彼がよみがえることを知っております。」25イエスは言われた。「わたしは、よみがえりです。いのちです。わたしを信じる者は、死んでも生きるのです。26また、生きていてわたしを信じる者は、決して死ぬことがありません。このことを信じますか。」27彼女はイエスに言った。「はい。主よ。私は、あなたが世に来られる神の子キリストである、と信じております。」

<エゼキエル 37:1-5>
1主の御手が私の上にあり、主の霊によって、私は連れ出され、谷間の真中に置かれた。そこには骨が満ちていた。2主は私にその上をあちらこちらと行き巡らせた。なんと、その谷間には非常に多くの骨があり、ひどく干からびていた。3主は私に仰せられた。「人の子よ。これらの骨は生き返ることができようか。」私は答えた。「神、主よ。あなたがご存じです。」4主は私に仰せられた。「これらの骨に預言して言え。干からびた骨よ。主のことばを聞け。5神である主はこれらの骨にこう仰せられる。見よ。わたしがおまえたちの中に息を吹き入れるので、おまえたちは生き返る。」


1、多くの証人を立てながら

 イエスさまは、エルサレムすぐ近くにあるベタニヤ村の、マリヤ、マルタという親しくしていた姉妹から、兄弟のラザロが重い病気にかかって危篤に陥ったと知らせを受けました。ところが、その使者が一日をかけて知らせに来たのに、イエスさまは二日間もそこを動きません。
 ようやくその重い腰を上げたのは、三日目になってからです。

 「イエスがおいでになってみると、ラザロは墓の中に入れられて四日もたっていた」(17)
 イエスさまへの使者がベタニヤを出てすぐにラザロは亡くなっていたようです。

 イエスさまが亡くなった人をよみがえらせた記事は、ガリラヤのカペナウムで会堂司ヤイロの幼い娘(マルコ5:21-43)と、ガリラヤのナインという町で亡くなった「やもめのひとり息子」(ルカ7:11-17)と二回、共観福音書に記録されています。が、いずれも死亡直後のことであって、仮死からの蘇生と指摘されるほどなのです。その二回に比べますと、ラザロのケースは、マルタが「もう臭くなっておりましょう」(39)と言ったくらい日にちが経っている。ユダヤには、「三日間、死者の魂は屍の上を漂っていて、元の古巣に帰ろうとしている」という民間信仰があって、四日というのは、イエスさまがラザロを……と期待していた人たちの願いを打ち砕いてしまうものでした。
 ラザロは死んだのです。
 しかし、イエスさまはこう言われました。
 「わたしはあなたがたが信じるためには、わたしがその場に居合わせなかったことを喜んでいます」(15)と。
 ラザロの記事は、初めから、「信じるために」と言われたイエスさまの意図に基づいて進行していきます。

 18~19節にはこうあります。
 「ベタニヤはエルサレムに近く、三キロメートルほど離れたところにあった。大ぜいのユダヤ人がマルタとマリヤのところに来ていた。その兄弟のことについて慰めるためであった。」
 三㌖(十五スタディオン)というのは、安息日にユダヤ人が移動してもいいと認められていた距離であって、この日は安息日だったようですが、そしてにしても、わざわざこんな数字を入れたのは、弔問客がエルサレムからも来ていたのだと言うためなのでしょう。ヨハネは、ベタニヤ村の人たちだけでなく、エルサレムの人たちをも巻き込んで、イエスさまがなさったラザロよみがえりの証人に立てました。
 45~46節には、「マリヤのところに来ていて、イエスがなさったことを見た多くのユダヤ人がイエスを信じた。しかし、そのうちの幾人かは、パリサイ人たちのところへ行って、イエスのなさったことを告げた」とある。
 これら二つの証言は、当時のパレスティナ在住のユダヤ人たちと、紀元一世紀末にヨハネが牧会していたエペソ教会など、ローマ・ギリシャ世界に建てられたキリスト教会にもいろいろな波紋を広げるのですが、ヨハネは「ラザロの出来事」を多角的に証言していかなければならないと思っているようです。


2、「神の子キリストである」と

 ベタニヤに来られたイエスさまは村に入らず、少し離れたところから姉妹たちに到着の使いを送りました。弟子たちが心配したためなのでしょうか。
 報せを受けて、すぐにマルタがやって来ました。
 しかし、「マリヤは家ですわっていた」(20)とあります。報せを聞いたマルタは、マリヤにもそのことを伝えようと思ったのでしょうが、大ぜいの弔問客がいましたので、イエスさま安全のためにマリヤに耳打ちすることが出来ません。いや、戻って来た時にはマリヤに「そっと言って」いますから(11:28)、もしかしたら、イエスさまに可愛がられていたマリヤに嫉妬して、伝えようとはしなかったのかも知れません。いづれにしても、マリヤに伝えられないまま、マルタはイエスさまのところに行ってしまいました。
 マリヤは、喪に服しながら弔問客への応対をしていたようです。しかし、わざわざ「すわって」と言うのは、葬儀におけるユダヤ人の伝統でもあって(エゼキエル8:14)、マリヤの哀しみを強調しています。ルカの福音書は、マルタが忙しく立ち働き、マリヤがイエスさまのそばに、同じように「すわって」お話しを聞いている様子を描いています。忙しくて頭に来たマルタがイエスさまに「妹をなんとかしてください」と文句を言うのです(ルカ10:38-42)が、そんなマルタの積極的行動的な性格と、マリヤの物静かな性格とが、今朝のテキストにもにじみ出ています。
 そんな二人のことを良く知っているヨハネが、この二人を別々に取り上げました。
 恐らく、エペソ教会の人たちへのメッセージなのでしょう。マリヤ、マルタ、ラザロのことは広くローマ・ギリシャ世界の教会にも知られており、この姉弟のことを通して、ヨハネはイエスさま福音の神髄を覚えて欲しいと願ったのではないでしょうか。


 今朝のテキストはマルタからです。
 イエスさまにお会いしたマルタは言いました。
 「主よ。もしここにいてくださったなら、わたしの兄弟は死ななかったでしょうに。」(21)
 これは、マリヤもあとで同じように言っているのですが(32)、きっと、イエスさまのおいでを待っている間に、二人で何回も繰り返していたことだったのだろうと思われます。しかしそれは、イエスさまへの非難ではありません。なぜなら、ラザロは、イエスさまに使いを送り出した直後という早い段階で亡くなっていましたし、マルタは「主よ。私は、あなたが世に来られる神の御子キリストである、と信じております」(27)と告白しており、マリヤはイエスさまの足もとにひれ伏しているからです(32)。
 この信仰の中で、マルタは、「今でも私は知っております。あなたが神にお求めになることは何でも、神はあなたにお与えになります」(22)と言いました。これは、イエスさまと神さまとは一体であるという告白なのでしょう。これは、イエスさまとユダヤ人との間にあった葛藤問題の中心点でした。その点でマルタは、イエスさまを神さまから遣わされたお方であると認識しており、「神の子キリスト」(27)であるとさえ言い切っているのです。

 ただ、彼女の告白には大きな問題もありました。
 その辺りのイエスさまとマルタの会話を聞いてみましょう。
 「あなたの兄弟はよみがえります。」「私は、終わりの日のよみがえりの時に、彼がよみがえることを知っております。」「わたしは、よみがえりです。いのちです。わたしを信じる者は、死んでも生きるのです。また、生きていてわたしを信じる者は、決して死ぬことがありません。このことを信じますか。」「はい。主よ。私は、あなたが世に来られる神の子キリストである、と信じております。」(23-27)


3、よみがえりといのちの主に

 マルタの答えは、どことなく形式的で、パサパサに乾いたような印象を受けます。イエスさまとの会話が噛み合っておらず、彼女の生き生きした信仰が伝わって来ないのです。
 なぜなのか考えてみたい。

 マルタの最初の答え、「終わりの日のよみがえりの時に、彼がよみがえることを知っている」というのは、ユダヤ教が作り上げていた信仰体系の復活教理そのものと言っていいでしょう。よみがえりの信仰を否定したのはごく少数のサドカイ派だけであって、パリサイ派やクムラン教団と呼ばれたエッセネ派など、大半のユダヤ人はこの教理―それはおおむね民間伝承のたぐいなのですが―を受け入れていました。そのユダヤの伝統を初期キリスト教会共同体は、伝承的信仰告白として継承していたのです。
 そのように聞きますと、マルタの二番目の答え、「イエスさまは神の子キリストである」という告白も、初期キリスト教会が告白していた「教理」そのものと言えそうです。とは言っても、宗教改革者たちが教理問答書(カテキズム)を作り上げたような、そんなものがあったとは思われませんが、教会がローマ・ギリシャの世界に急速に広がって行った中で、何らかの信仰体系がユダヤ教を参考に組まれて、信徒教育が為されていたであろうと思われます。紀元四世紀初頭に執筆されたエウセビオスの「教会史」には、そんな痕跡が数多く散見されているようです。もちろん、マルタの告白はそれよりもずっと以前のものですが、ヨハネは、マルタの告白に原始キリスト教団の信仰告白を重ねていると言えましょう。

 しかし、そんな借り物のような教理は、ヨハネにとって、イエスさまへの信仰告白としては十分ではなく、違うのだと思っていたことでしょう。彼はイエスさまのことばに、マルタの告白よりも踏み込んだ思いを込めました。イエスさまを信じる者は、「死んでも生きる。また、決して死ぬことがない」と言われる。それは、まさに死んだ時にこそ生きるのであり、そもそも肉体の死は無意味になり、「わたしは、よみがえりです。いのちです」と言われたイエスさまの前で、本来の死さえも意味を失うのだと知らされます。
 そのとおりであると言えましょう。
 「わたしは、よみがえりです。いのちです」という宣言には、イエスさま福音の神髄が込められている。何の修飾もなく、説明もありませんが、この極めて短い宣言の中に、御父と御子のすべての人を包み込む力と恩恵がぎっしりと詰まっている。ラザロのよみがえりは、御父と御子・神さまの不思議の一端を示すものでしかありませんが、その不思議は、「よみがえりといのちの主」から溢れ出た限りない恩恵なのだと聞こえるではありませんか。


 ヨハネがこの福音書を執筆していた紀元一世紀末は、迫害と殉教の時代が幕を開けたばかりなのです。殉教していく聖徒たちが、「よみがえりといのちの主」に望みを置くようにと、ヨハネが願ったであろうことは想像に難くありません。当時、拷問の果てに迎える肉体の死は凄惨なものでした。その苦難に直面して、なお、イエスさまを信じる信仰を守り通すことは極めてむつかしい。殉教者物語の陰に隠されてはいますが、多くの聖徒たちが、権力者に屈し、信仰の破船に遭ったであろうと想像します。
 そんな現実が現代の私たちにも近づいて来ています。
 悲しいことに、教会から離れ、神さまから遠いと感じている人たちが日増しに増えているようです。そんな現代、イエスさまを信じる信仰は、教理などという神学命題ではなく、私たちの生かされたいのちそのものから溢れ出る告白でありたいと願います。私たちの信仰は、「キリスト教」という宗教を信じるものではなく、「よみがえりといのちの主」を信じるものなのです。
 マルタの告白を超える私たちの魂の叫びを、この方に献げたい。
 十字架の主は私たちのいのちを贖い、御国へと招いてくださるのですから。


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